“世上道理书说尽，天下名山僧占多。”这句名言不是瞎说的。自从我看了这位大师的教言记录后，发现我与万老师及小胡的讨论，简直不值一提。
既然来过人都把道理说尽了，我们只需要学习，不需要过多的争论了。就像你学习时，拼命进行科研实验，证明了欧姆定律，结果才发现，这个定律已经在几百年前，别人已经早就证明过了的。
过多的过于纠缠的思维与纷争，对修行根本无益，这也是“所知障”的表现形式之，读了那么多道理，却没有今天这样有效果呢？
这个效果从两方面来说，一方面是身体的。完全吸引你的知识，会让你整个思维与情感统一到那一点去，完全会忘掉身体的存在。我现在，几乎保持了这种纪录。每半天四个小时，一个小时用来大礼拜并且作准备，三个小进盘腿打坐看这本书，不仅不觉得累，反而是一种享受。
另一方面是精神上的，我在看这书时，几乎没有一丝怀疑感与困惑感，完全被它的道理与操作方式所吸引，如同自然界中自觉的感情，我就喜欢这朵花，不需要理由，喜欢它的一切。远近都在欣赏，从不挑它的毛病，或者说，在我的主观世界，它就是没毛病。
我想，除了这本书的说理与叙述方式，适合我这种接受过现代教育的人，肯定还有别的原因。从目前我的状况来看，估计有一个原因是无法忽视的：大礼拜。
我付出身体的力量与精神的虔诚，在读这本书之前，认真地礼拜过它，并且按自己内心的约定数量与姿势，严肃地对待了它，培养了内心的诚实感，才会得到它的教益。
儒家所谓“正心诚意”，然后才会“修身养性”。就是这个规律，端正态度，是一切学问的起点。对了，这个顺序所记载的书名，也起得非常精确：《大学》。
当然，心里面臣服没问题，但要把它变为实践上的完全成果，还是无法得到的。毕竟，按刘大哥的说法，我现在没有资格与条件真正地修行密法，必须经历拜师的过程，有一套复杂的仪轨与传承。
“那些规定的宗教仪式是为了让我正心诚意吗？”
“不仅仅是，这里有个大秘密。”刘大哥并不作解释，但我知道，有内容。
“我越看越有劲，晚上都想继续呢。”我的兴致很高。
“没必要，按你舒服的方式，该休息还是要休息。过于操劳或者过于松散，都是不太合理的。这也是修行中，中道性质的体现。”
刘大哥的劝说我还是要听的，毕竟，密教之所以有这个名字，就因为它里面，有太多的秘密。
第二天上午，外面居然下起雨来了。正月没过完，这里就完全进入春天的样子，云南就是云南，仿佛春天特别爱来这个地方逗留，滋润而温暖。
下雨的声音被称为白噪声，就是不对心情产生干扰的声音。这是最利于休息与睡觉的，也最利于一个人的安静。当然，这也是看书的最佳时间。
我看到，后面的内容是法无我。如何理解法无我，对我们这些接触过近代科学思维的人来说，是有困难的。我们以自身的教育背景，都习惯性地以唯物法来看待世界。认为，世界的万物都是客观存在的。
万物为有，不然，世界就不存在了。
且看大师如何说理，把这明明存在的东西，给说没了。
其题目叫：法无我的具体修法。我虽然不能够实修，但其思维修的部分，恰恰是我最感兴趣的。
大师的语录，总有一些固定的特点，总是要先讲概念。这就喜欢他这点，与我们上学以来，所接触的教科书，方法一致。
要精通“法无我”，首先要了解什么是“法我”。“法”是何意呢？本来，轮回和涅槃的一切所知都叫作“法”，但在“人我”和“法我”分开以后，“法”的范围就缩小了一点。除了“自我”和“我所有见”，执着属于我的东西，以外的所有的有为法和无为法叫作“法”。“我”是什么意思呢？“人我”的“我”可解释为“自我”或“自己”。而“法我”的“我”不是此意，而是“实在”、“实有”的意思。
这一段概念，是需要仔细辨别的。此处所谓的法我的我，是指实在性的意思，把“法我”当成一个词理解，就是“法”的客观实在性。其实，这种分法，在汉传佛教里，也经常运用。比如，我们把世界分为主观与客观，在佛教经典里描述，就用“能知”与“所知”来表示。这是符合认识论的框架的，能所互为依靠，也就可以描述为认识的主体与客体。
在中观里有纷繁复杂的断除“法我”的具体方法，这里就舍去复杂的，而只讲最具体的。所谓“最具体的”，是指从三个角度进行的推理：第一是观察“因”指因果的“因”，抉择不生；第二是观察物质的本体，抉择不住；第三是观察“果”，抉择“不灭”。这样从三个角度进行观察以后，得到什么结论呢？就是“不生、不住、不灭”，这是三个关键的问题。
佛陀的《般若波罗密多经》和龙树菩萨的中观六论等告诉我们，诸法“不生”、“不住”、“不灭”。而我们却认为万事万物，包括人或者外界的山河大地，都是首先有产生的阶段，之后有存在的阶段，最终有消亡的阶段，即“有生”、“有住”、“有灭”，因此认为一切法都是存在的、实有的。
这是常人的观点，极其简单。他的证据来自于自身的眼耳鼻舌身，对于自己的眼耳鼻舌身所看到的、听到的、嗅到的就判断它存在。因为我们相信自己的耳朵和眼睛，认为它们是不会有幻觉的，一切都是它们说了算——它们听到、看到，就认为有；它们没有听到、看到，就认为没有。这是常人的逻辑，也就是我们的基本逻辑，也就是全人类、全部生命的简单逻辑。
如果眼耳鼻舌身有错，要用怎样的办法来挽救呢？没法挽救。这时，即便使用最精密、最先进的仪器，还是需要用眼睛去观察。没有了眼耳鼻舌身，就没有办法认识事物。因为，一切的证据都来自于眼耳鼻舌身，假如它们有错的话，我们就毫无办法了。这就是常人的观点。总而言之，如果不靠眼耳鼻舌身，我们是没有办法辨别事物存在或不存在的。而现在，我们却要通过佛的推理方法来推理观察。
先看第一种抉择：从因的角度去观察，抉择不生。
从因的角度推理，叫作“破自他生因”。“破自他生”是指破除“自生”和“他生”，这种推理的逻辑叫作“因”。这种逻辑是如何推理的呢？
首先，要观察有无“自生”的可能。这是不可能的！平时，我们也不认为诸法是“自生”的。这里主要是破“他生”。
很多人认为：“他生”是正确的。例如，我们认为稻种和稻芽是两种不同的物质，所以，稻芽是他生的。下面我们来仔细地观察一下，那我们该如何观察呢？
如果诸法是“他生”的，就有一个明显的漏洞。例如，稻芽如果是因稻种而生的，那么它们的存在是同时的，还是有先有后呢？
如果是同时存在，就不对了。因为，这意味着因、果同时存在，即因存在时果也存在，果存在时因也存在。既然因存在的时候果自己已经成立了，因还须对果起什么作用吗？实际上，这个因是没有用的，即稻芽不因稻种而生。这种逻辑，我想大家都能够理解。
读到这里时，我突然觉得太精妙了。如果逻辑没有错，它的推理如此精密，却得出与我们实际经验相反的结论，那就是我们的经验错了吗？要知道，这个因果自生的问题，是哲学史上最为经典的问题，许多人都试图回答它。
如果万老师看到这一段，我想他一定会拍大腿的。“哎呀！是先有鸡还是先有蛋，我们原先以为逻辑解决不了的问题，只能留给科学研究去解决。想不到，佛门中早有些辩论此答案。嘿嘿，我要以此作为选题，发表一篇大文章了。”
我几乎可以想象，万老师如果看到这论述，得意的表情。
但更为精彩的论述还在后面，好像我到了一个充满宝藏的沙滩，闪亮的贝壳，随处可见。
“同时存在”的概念是什么？即是指两个事物不是相互观待的，而是独自成立。若因和果是同时存在的，它们之间就根本不可能有因果的联系。“因”根本没有给“果”带来什么影响，怎么会是它的因呢？……所以，因果同时存在是不对的。
不过，很少有人觉得因果是同时存在的，大多数人的观点是：明年长出来的稻芽，在今年的稻种上是不存在的，只有当温度、湿度等所有的条件具备以后，才会产生一个以前不存在的新稻芽。这是宏观世界中常人很粗陋的观点，而微观世界已经超越了常人的概念。当我们在最微观的世界中去观察时，会发现微观世界中的所有物质都是一刹那一刹那地生灭，第二刹那时，第一刹那已经不存在了；而第一刹那时，第二刹那还没有诞生，那么，所有的物质的存在都仅仅是一个刹那而已。
这一点，很多学物理的人都知道。量子物理中的测不准原理就是来自于此。测不准原理是指：对于一个非常小的粒子来说，它的速度和位置是无法同时测量的。如果它的位置可以确定，它的速度就无法测量；如果它的速度能够测量，它的位置又无法确定。因为，速度=距离÷时间，而距离=终点位置－起点位置，时间=终止时间－起始时间，可是，粒子没有时间的相续，仅仅是一刹那地存在，它的速度自然也就无法测量了。量子物理已经比较接近佛教的有些观点了，但佛教所讲更加细致入微。
在这样的微观世界中，所有的物质都是一刹那地存在。如果认为，在第一个刹那所有的因（条件）都具备以后，于第二个刹那果才产生，就意味着：在第一个刹那所有的条件，如温度、湿度、种子、土壤等都具足时，果还不存在；当第二个刹那果产生、存在的时候，所有的因却早已消失不在了，它们从来没有见过面。那么，“因”是怎样把它的“果”产生出来的呢？因存在时，假如果也存在，因就可能给果带来一些影响、起到一些作用。但是，在果根本不存在的情况下，因又能影响谁、作用谁呢？仔细想想，因存在时，“果”就象虚空一样，“因”能对虚空起作用吗？不可能的。
同样，既然因果的存在不可避免地有前后次序，果存在的时候，因又不存在了，那因怎么起作用呢？这就象死人和活人，当一个人诞生之时，另一个人已经死了，那个死人能对这个活人做什么事吗？这也是不可能的！因为他们二人根本无法见面。在微观世界中，所有的事物都是这样，前后的两个物质不可能在一个时空中同时存在，既然不能在同一时空相遇，它们之间又怎么会产生因果关系呢？这是绝对不可能的。
此时，我不得不感叹，这是藏传佛教的大师吗？这是个近代物理学家啊。微观世界的刹那生灭的现实，的确如他所说。既然事物是不连续的，我是说微观粒子，那么因果就不是单线联系般的存在。但是，我不理解的是，如果没有因果，岂不是破坏了佛教中最基本的理论吗？
我所认识的所有法师，包括历代高僧的法语，都要求我们深信因果。那么，这个因果与他们所说的因果，难道不是一回事？更重要的是，没有联系的微观个体，靠什么力量来组成微观事物呢？此时世界观，我原来的世界观，已经开始有些动摇了，我专心地看着他下面的论述。
既然如此，为何会产生宏观的事物呢？这叫作因缘和合。也就是说，在不观察时，一切都很好，可得的都能得到；但是，细微观察的时候，这一切都没有了存在的理由和证据，得不到因果的关系，那些平时认为非常实在的东西就开始在我们手中消失了。
经过以上分析，“他生”是不成立的。但是，只有在微观世界中才能这样推理。在宏观世界中，因果就象父亲和儿子一样是可以见面的，这是常人的观点。实际上，宏观世界中所谓的“因”“果”之间，并没有真正的因果关系。
“自生”不成立，“他生”也不成立，那么“自他共生”更不成立，除此之外，有没有第四种生呢？没有！由此可见，所有的物质是“不生”的。因果关系不是逻辑推理的结论，而是我们眼耳鼻舌的结论。从眼耳鼻舌的角度看，有因果的存在、有六道轮回、有学佛成佛；但是，通过逻辑推理，从非常微观的角度去看，这一切都不存在。
你们回去好好地思维一下，我们认为所有的物质是可以产生的，那么它们是怎样产生的呢？正式修行的时候，也如此推理，最后会深深地体会到万法是无生的。那时，心就专注于“不生”的境界当中，并于此境界中安住下来。刚开始时，时间不会很长，只有几秒钟或一分钟。因为，还没有太大的能力，这个境界会很快消失。消失的时候，又重新开始观察物质是如何产生的。然后，又再次体会到它们是不生的，此时心又专注在这个境界当中。这叫作“不生”的修法。这样观察的时候，我们就可以理解、体会佛所说的“不生”。
这个结论简直是太惊人了，如此复杂的世界观，就被这样简短的推理所否定，还给出了我们平时体会的办法。这该不会是一种心理暗示法吧？我真想此时就打电话问问小胡。当然，后面还有很长的论述，或许可以能安我的心。
平时，我们明明看见一切有为法都是有生的，怎么会是“无生”呢？前面讲了，有为法的产生是我们的眼耳鼻舌的观点和结论，“不生”则是超越了常人概念的一种更深层次的观察与思维方法。
学化学的人更容易理解这些。当几种化学物质混合在一起的时候，会有新的气味或颜色产生。有些气味和颜色在原有的物质上是绝对没有的，但是，当它们和合之后就产生了新的物质，他们也不知道这些新物质是从何而来的。其实，这叫作因缘和合。万法都处在这样一张因缘的网里、相互观待着，两个或更多的因素组合起来，就会产生一种新的因素。比如，为何能在完全没有红色的物质当中产生红色呢？为何能在毫无臭味的材料当中产生臭味呢？它们是从哪里来的呢？无论怎样去寻找，都无法找到答案。“它就是这样产生的！还需要什么证据吗？”人们会这样回答。但是，这些都是我们眼耳鼻舌的幻觉，佛告诉我们这一切叫作“因缘和合”。万法虽然不是真实存在的，我们的眼耳鼻舌却能感受到，佛说这叫作“如幻如梦”。
哈哈，终于与佛陀最基础的理论统一了，我稍微放心一些了。前段论述归结到因缘和合上，逻辑正确，结论也不陌生。但最后他说到梦，又让我想念起小胡来。目前我们对梦的研究，除了弗洛伊德之流外，还有什么新的革命性的进展吗？或许，佛门圣人的观察，有新的结论呢？
大师说到：梦是什么呢？虽然我们在做梦时能看到、感受到梦境，但现实中却并不存在梦中所见的一切现象，所以，梦是虚幻的。同理，我们眼耳鼻舌的所触所及，若用种种方法去观察，就都是不存在的，故称宏观的一切现象都是如梦如幻的。这不只是一个观点，而且是一种修法，依此修行是可以证悟的，证悟之后就可以随时控制外境，以前已讲过很多例子。
综合上述所有论点，得出结论是：不仅人生如梦，而且世界如梦。即使世界是客观的存在，也不是我们所理解的那种存在法。
此书中，法师开始了他第二一大部分的论述：从物质本体的角度去观察，抉择不住。
中观里抉择“无住”的推理方法，叫作“离一异因”，这相当重要，以前也曾讲过多次。所谓的无住，是指眼睛当下所见之物是不存在的。常人认为这句话很荒唐：我们的眼睛明明看见它的存在，为什么说不存在呢？要解释这种疑问，同样要区分二谛，即胜义谛和世俗谛，这点很重要。眼睛看见东西存在是世俗谛，是眼耳鼻舌的结论。所谓的“不存在”不是指眼睛没有看到，眼睛是看到了。比如，做梦时所见的一切都是不存在的，但这不是说没有做过梦，我们确实梦见了。同样，不是说眼睛没看见，我们的眼睛确实看见了它的存在，但它却是不存在的。
比如，将一块布分解成毛线、毛线分解成羊毛、羊毛分解成微尘、微尘分解成更小的微尘，再分解下去，最小的微尘是什么呢？所谓最小的微尘是指在微观世界中不能再分的粒子。为什么不能再分呢？如果要它成立就不能再分；如果无须成立它，要看透它究竟是什么，就要分到底。再分下去，连最小的微尘也不能成立。最后，这块布就消失了。现在我们看到的山河大地，包括人体等所有的物质，都是可以这样分解的，分解到最后都会消失的。这是我们佛教的理论，量子物理还没有达到此境界。
看到这里，我明白，刚才我的猜测还是不全面的。按大师的推论，梦幻的东西，不仅不像我们认识那样地存在，它根本没不存在。所有世界所组成的，并不是客观的。这从根本上，在动摇唯物论的根基。
大师在第三部分中，着重论述了：从果的角度去观察，抉择不灭。
这种推理的逻辑叫作“破有无生因”。“因”是“逻辑”的别名，是指推理和抉择的工具。通过此“因”去观察，可以破“有无生”。何为“有无生”呢？比如，播下稻种之后可以发出稻芽，那么，稻种是产生了原“有”的稻芽，还是产生了从“无”中生有的稻芽呢？这叫做“有”、“无”。我们要思维在稻芽发出的时候，是已经存在的稻芽产生出来呢，还是以前不存在的稻芽现在产生出来了？也就是观察果的本体在果没有诞生之前是有还是无？不是说诞生之后的有无，而是说诞生之前的有无。
如果说果诞生之前是“有”，就是自生，一般人都不这样认为，实际上这也是不可能的。常人以为在果诞生之前它是不存在的，因缘和合后它就存在了。也就是说，在果诞生之前，因法存在的时候，果法是不存在的，是“无”。如果这样，因又是如何让果产生的呢？比如说，如果有树木的存在，斧头、锯子才可以去砍它、锯它；如果没有树木的话，拿斧头、锯子去砍什么、锯什么呢？因为树木不存在，这些工具就没有办法起作用。在仔细观察后可以发现，因绝对没有办法让果产生，果也无法看到因的存在，只是在因缘聚合之时果就出现了，因缘和合就是这样的。
很多人以为，农民种庄稼的时候只有因没有果。正因为没有果才要种庄稼，如果已经有了果，为什么还要种地呢？农民就无须种地了。正是种地之后的种种因缘，才使“没有的果”产生。但是，“没有的果”就象虚空一样是根本不存在的东西，因又是如何让它诞生的呢？在极细微的微观世界中观察，只能说这一切都是自然的，没有一个因能让“没有的果”诞生。所以，果是不生的，不生就不可能存在，不存在就不可能消灭。这就象一个人若没有诞生，就不可能存活；若没有存活过，也就不可能有死亡一样。
这些是中观抉择“法无我”的修法。“法无我”的修法在中观的论典里有很多，今天只是从因、果、本体这三个角度来抉择诸法不生、不灭、不住。不生不灭是物质的本体，是实在的；有生有灭是物质的现象，是虚幻的。但我们不能以空性为由而不取舍善恶因果，这是很大的错误；也不能以存在因果为由而执着不空，这同样是很大的错误。二谛必须圆融才谈得上是中观。
在证悟空性之后，禅定时心就专注于空性，从此时的角度来看，一切都是不生、不灭的，但因为尚未成佛，还是会出定的。出定之后，依然有山河大地的存在，在这个境界里仍然要积累资粮、清净罪业、注重因果的取舍。如此修行，才能成佛有望。
修法时，我们闭着眼睛认真地思维之后，深深体会到一切法都是“不生、不住、不灭”的，眼识、耳识、鼻识等以前认为实有的东西实际上是没有的，然后心就专注在空性的境界当中，如前所讲，这叫作观修空性，对于初学者非常重要。
如果没有观修只是静坐，虽然心里不起任何杂念的境界有可能保持很久，但也没有太大的作用和意义。……心里没有正知正见只是不起念头，则毫无意义可言。……在色界和无色界中，天人不是在一天两天，而是在很多劫当中都能不起一个杂念。学过《俱舍》的人知道，“劫”是一个时间概念，就人类的时间而言，是难以统计的极其漫长的时间，但是，他们还是没有得到解脱。所以仅是追求静心这一点并无用处，还需要有正知正见。
对于初期的修行人来说，正知正见是通过思维而获得的。当然，学密宗的人通过气脉明点的修法或是大圆满的窍诀，也许无须通过如此复杂的思维就可以轻松地证悟。但是，这种轻松地证悟是需要条件的，要在修加行、积累资粮等众多因缘具足的情况下才可能实现，若因缘不具足也没有那么轻松，所以观修是非常重要的。
观修的含义是指，在没有空性感受的时候去思维，有了感受时就不再思维，心在这种境界当中安住下来，当境界消失的时候又去观察。通过中观的修法对空性有了较好的了解和体会后，再修大圆满的窍诀很快就可以证悟。因为，中观的修法已经为修大圆满铺路、奠基了。如果没有这样的过程，除非是根基非常成熟的人，否则一般的人会因执着极其浓厚而很难在一刹那间证悟。仅仅通过中观的修法也是可以证悟的，但与密宗的窍诀相比，其速度是很慢的。
这半天给我的印象，简直是颠覆性的，把我的世界观完全从理论上摧毁了。这就像在一个雄辩的大师面前，我几乎开不出口，还没有找到反对的理由，就已经被他说服了。
但是，我并不害怕与悲伤，毕竟，打破一个旧的世界，还会有一个新的世界。我有一种自信，这个新的世界，迟早会来到我的面前。
大师所论的关于物质的微观与宏观，相当于在说空间。所论的原因与结果，相当于在说时间。而客观物质存在的，就是空间与时间。如果空间没有具体的大小，随意变化，那么空与有，都无法判别了。如果没有时间的先后，我们如何来区分哪是因哪是果呢？
当然，针对我来说，这一段还解决了另外的两个问题。第一个问题，单纯的心理平静与入定，是不能尽快进入佛世界的。必须要观想思维，才能够快捷。第二个问题，是告诉我一个信息，还有一种更快的办法，书中提到的，所谓气脉明点及大圆满法。